当代吴氏

标题: 巴利语佛典《经集》现代汉语译本简介（简化版） [打印本页]

作者: 崇让堂 时间: 2026-3-27 19:31
标题: 巴利语佛典《经集》现代汉语译本简介（简化版）
南传上座部佛教巴利语佛典《经集》现代汉语译本简介（简化版）
1999原版
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简化版

在佛教经典的浩瀚长河中，汉译佛经承载着千年的文化传承与思想积淀，其中《阿含经》常被视为早期佛教的基本经典，却鲜为人知的是，它实则属于部派佛教范畴，并非最贴近佛陀本怀的原始佛教文献。而由我国著名学者郭良鋆先生翻译的巴利语佛典《经集》，则填补了这一空白，成为目前公认的最接近原始佛教的早期经文汇编，为当代人研读原始佛教思想、探寻佛陀最初的教诲提供了珍贵的文本依据。
郭良鋆先生于1983年至1985年期间，前往斯里兰卡专门进修巴利语，深耕两年有余，潜心研读巴利语原典，最终完成了《经集》的现代汉语翻译工作。这部译著隶属于巴利语三藏中的小部，位列经藏《小尼迦耶》的第五部，是一部汇集了诸多早期佛教经文的经典合集。书中收录的多数经文产生年代极为古老，部分甚至可追溯至佛教诞生之初，其文风质朴、思想纯粹，生动反映出原始佛教“重伦理修养，轻抽象思辩”的核心特质——不刻意追求玄奥的理论建构，而是聚焦于人的道德实践与心灵解脱，这也使得《经集》在小乘佛教国家中拥有极高的地位，流传广度仅次于《法句经》，成为信众日常持诵、研习的重要经典。

值得注意的是，这部极具价值的《经集》在古代汉译佛经中并无完整译本，仅能在部分典籍中找到零星的经文片段与章节对应。例如，《经集》中的《爱欲经》，其偈颂与支谦翻译的《义足经》中的《桀贪王经》内容基本一致；《经集》第770颂写道：“这些脆弱的东西摆布他，危险折磨他，痛苦追随他，犹如河水涌入漏船。”而在《桀贪王经》中，对应的表述则是“倒羸为强，坐服甚怨，次冥受痛，船破海中。”再如《经集》第841颂：“探询和依赖所见，在采纳中走向痴迷；你对‘内在的宁静’一无所知，因此称它为糊涂观念。”汉译《摩因堤女经》中则将其译为：“谛见闻尔可谓，谛意取可向道，彼到彼少不想，今奈何口欺尊。”通过这些对比不难发现，古代汉译佛经中存在不少文字滞涩、意义难解的段落与句子，这与佛陀当初的传法理念存在一定偏差——佛陀曾明确要求弟子传法时摒弃梵语，采用当地通俗语言，确保教义能够被普通民众理解接受。而部分艰涩难懂的译文，显然违背了佛陀的这一初衷。在当代弘扬佛法、普及佛教文化的背景下，一部流畅、准确的现代汉语版佛经就显得尤为重要，郭良鋆先生翻译的《经集》，正是这样一部契合时代需求的经典译著。

从文本规模与结构来看，《经集》全书分为五品、七十二章，共收录1149颂诗，其中经文部分约有十万汉字，篇幅宏大、内容丰富。其核心内容以对话体为主，生动记录了佛陀与牧人、农夫、婆罗门、国王、夜叉、仙人、比丘等不同阶层、不同身份之人的对话，语言清晰简朴，通俗易懂，虽带有少许神话色彩，偶有抽象思辩的表述，却极少涉及玄奥难懂的玄学内容，始终围绕佛教的伦理实践展开，聚焦于人的道德品质修治，宗教意识相对淡薄，更像是一部指导人们日常言行、提升心灵境界的生活指南。

这部《经集》现代汉语译本由中国社会科学出版社于1990年1月出版发行，第一版仅印刷1000册，数量稀少，显得尤为珍贵。据悉，该译本的电子版得以在网络上流传，源于一位佛教爱好者的热心付出——这位爱好者在网络上下载了大量佛经及相关佛教文章，通过广泛阅读受益匪浅，心生回馈网络、分享经典的念头，于是从图书馆借来《经集》译本，花费一个多星期的时间，逐字逐句录入电脑，分享给广大佛教爱好者。同时，这位爱好者也坦诚，由于录入过程较为匆忙，文本中可能存在疏漏与错误，若有读者发现不通之处，可及时告知，或对照原书加以更正。此外，他还特别表达了对郭良鋆先生的深深谢意，正是得益于郭先生的严谨翻译，才能让当代人读到如此流畅易懂的现代汉语版《经集》。对于未经郭良鋆先生同意便擅自录入电子版的行为，这位爱好者也做出了解释：佛经是人类共同的文化遗产，理应广为流通，因此不存在知识产权与一稿多投的问题，其初衷仅仅是希望让更多人接触、了解这部珍贵的原始佛教经典。

佛教传入中国后，历经千年发展，先后形成了禅宗、净土宗等诸多流派，从理论体系到实践方法，都已发展得相当精美与完善，当然仍有进一步发展的空间。但不可否认的是，原始佛教也有着其独特的美妙之处，而《经集》正是展现原始佛教风貌的绝佳窗口。通过研读《经集》，我们能够清晰看到早期佛教对世界与人生的基本看法，以及对修行者日常修持的具体要求，其中诸多观点令人耳目一新，彻底打破了人们对佛教“与世无争、消极避世”的固有认知。

与后世部分佛教流派强调“与世无争、摒弃一切欲望”不同，《经集》中明确要求佛教徒要保持利益（此处的利益并非指金银财宝、田产资产等物质利益，而是指心灵的清净、道德的完善与修行的精进）与胜利，要勇于战斗、不屈不挠，对获得荣誉也持肯定态度。这种旗帜鲜明、傲然不屈的形象，丝毫不逊色于凯撒大帝、拿破仑等西方伟人，让人先是心生疑惑，而后又倍感惊喜。这也让我们深刻认识到，人类的优秀品质是相通的，释迦牟尼并非不食人间烟火的“怪物”，而是一位有血有肉、有坚守、有担当的圣人，其原本在人们心中的高大形象也因此更加挺拔。许多人原本的处世态度是“有理也让七分”，过于温和甚至隐忍，而通过学习《经集》中的教诲，才明白正确的态度应该是“有理也只让三分，甚至一分或零分”——佛陀明确提出，对正当的利益要坚决维护，对合理的胜利要努力争取，不能轻易损害自己的荣誉，同时，经文中也并未一味痛斥荣华富贵，而是引导人们正确看待物质与欲望。此外，《经集》在要求修行者抛弃各种偏执观点、摒弃多余思虑的同时，特别强调要拥有丰富的知识与深刻的思想，这与后世部分佛教流派强调“摒弃思虑、空无所有”的理念也有所不同，更凸显了原始佛教“重实践、重智慧”的特质。

深入研读《经集》，我们可以清晰归纳出早期佛教的核心思想，涵盖世界观、人生目的、人生路线、实践方法等多个方面，这些思想相互关联、相互支撑，构成了原始佛教完整的思想体系，为修行者指明了前进的方向。

在世界观方面，早期佛教认为，世界产生于“六根”，即眼、耳、鼻、舌、身、心六种感官，世界与六根紧密相连，人们执着于六根所带来的感官体验，最终陷入痛苦之中。因此，要摆脱痛苦，就必须摒弃六种感官带来的快乐，不被感官欲望所束缚。同时，经文中强调，“由于行为，世界才存在；由于行为，人类才存在；众生受行为束缚，犹如转动的车轮受车闸束缚。”这一观点明确指出，人的行为决定了自身的命运与世界的状态，善有善报、恶有恶报，众生之所以陷入轮回，正是因为被自身的行为所束缚。

关于痛苦产生的根源，《经集》明确指出，痛苦源于生存因素，人们被生存欲望所控制，追逐生存的水流，进入摩罗（即烦恼、恶魔）的领域，无法彻底理解正法，也就无法消除束缚。那些与贪爱相伴的人，会一再转生，从一种存在到另一种存在，永远无法超越轮回；而无知的愚者，执着于生存因素，只会一再蒙受痛苦，在生死轮回中长久辗转。相反，那些拥有知识与智慧的人，能够看清痛苦的本质，知道痛苦的产生、发展与灭寂的方法，不再执着于生存因素，最终能够达到思想的解脱和智慧的解脱，超越生老病死，不再陷入再生的轮回。

经文中进一步详细阐述了痛苦产生的具体链条：任何痛苦的产生，都源于生存的根源，具体而言，是诸行、诸识、诸触、诸受、摄取、发起、诸食、躁动。修行者唯有认识到这些因素的危险，主动灭寂它们、平息它们，斩断生存的渴求，才能心境平静，越过生的轮回，不再走向再生。此外，早期佛教还强调“无我”的理念，认为人界和神界的人们常常把“无我”看作“有我”，生活在名色（即物质与精神现象）之中，误以为这是真实的存在，实则并非如此——这些虚妄的事物都是变化无常的，唯有摆脱对名色的执着，才能看清世界的本质。圣人将灭寂身体的存在看作快乐，这种观点与世俗的看法恰好相反，唯有圣人才能彻底理解这种境界，摆脱烦恼，达到涅槃。

《经集》还指出，争吵、争论与妒忌紧密相连，许多争吵、悲哀、忧伤、妒忌、骄傲、狂妄和毁谤，都来源于人们的所爱；而所爱又来源于欲念，世上流行的占有欲也源于欲念；欲念则产生于人们对世上快乐与不快乐的评判；快乐与不快乐又来源于诸触；诸触来源于名色；名色来源于自私与执着；自私与执着则来源于愿望。整个世界被无知所遮蔽，由于贪欲和懈怠，它无法发光，欲望是污垢，痛苦则是它最大的恐怖。因此，修行者要凭智慧阻挡欲望的洪流，只要灭除识，就能灭除名色，不贪恋爱欲，心境平静，精通万物，富有思想，四处游荡，摆脱一切束缚。

在人生目的方面，《经集》明确提出了两个核心目标：一是消除疑惑，弃绝贪欲，摆脱痛苦与死亡，不再投胎、不再再生，最终在涅槃中获得永恒的快乐；二是追求荣誉，经文中对荣誉充满溢美之词，认为修行者能够获得难以获得的至高荣誉，得到许多刹帝利和婆罗门的侍奉，能够登上神车，进入圣洁的大道，摒弃爱欲和贪求，走向梵界，在梵界获得再生。同时，经文中也强调，想要获得果实的人，必须肩负人生职责，勤奋努力，由此才能产生快乐和幸福，带来荣誉——这与后世部分佛教流派“摒弃荣誉、不慕虚名”的理念有所不同，更凸显了原始佛教对积极人生态度的肯定。

关于人生路线，《经集》为修行者指明了清晰的方向，涵盖多个方面，既包括个人的精神追求，也包括对他人、对事物的态度，具体可归纳为以下六点：

第一，追求独立与自由，做到毫无怨忿、事事满意，克服前进道路上的险阻，无所畏惧；洞察生存的危险，不执着于生存中的表象，不在生存中寻找所谓的“精髓”，而是致力于灭寂欲望，达到心灵的平静与解脱。

第二，坚决痛恨与排斥同道中的假冒伪劣者。经文中明确指出，那些伪装有德、鲁莽唐突、辱没家族、胆大妄为、虚伪欺诈、不能自制、嚼舌多嘴、装模作样，没有成为阿罗汉却自称是阿罗汉的人，是梵界中的窃贼，是最卑鄙者，也是玷污正道的人。修行者要学会辨别这类人，与之划清界限，不被其影响。

第三，品尝隐居和平静的美味，摆脱内心的恐惧，涤除自身的罪恶，进而品尝正法的美味。经文中强调，最高的吉祥，就是做到心境平静、远离罪恶、践行正法；无论身处何处，都能不可战胜，无论去往哪里，都能平安无事；即使是从有家到无家的出家人，法行和梵行也是最高的理想，是修行者毕生追求的目标。

第四，摒弃一切虚妄的执念，包括吉兆、凶兆、梦兆和命相，摒弃对人间和天上的欲乐的贪恋，越过世俗的存在，深刻理解正法；摒弃毁谤、忿怒和悭吝，摒弃对他人的赞同与反对，抛弃爱憎，无所取、无所依，摆脱一切束缚；抛弃一切所见、所闻、所想，抛弃各种德行戒行，抛弃其他各种修行途径，洞察贪爱，摆脱烦恼；没有爱欲，没有贪欲，摆脱疑惑，这样才能获得真正的解脱——这并非正在获得智慧，而是本身就具有智慧。

第五，追求纯洁与胜利，让智慧达到无比纯洁的境界，摆脱一切生存因素，不从生存因素中寻找精华；不贪图衣服、饮食、供养和住处，这样才能不再返回这世上；以戒律约束五种感官，思考身体的本质，对身体的存在充满厌倦；灭除对这世上名色的贪欲，越过长期潜伏的暗流，完全超脱生死，达到涅槃的境界。

第六，重视智慧的培养，闻听一切正法，理解所有正确与错误的观点，驾驭自身的思想与行为，没有疑惑，获得解脱，没有任何烦恼；铲除烦恼和欲望，聪明睿智，不再投胎，摆脱色想、嗔想、异想这三种名想的泥淖，不再进入劫波；在这一世的善行中达到至高的目的，通达正法，没有任何执着，获得解脱，没有仇恨，摒弃带来痛苦的行为；理智地生活，灭除虚妄、骄傲、贪欲、忿怒和名色，视世界为空无，永远富有思想，摒弃自我的观点，四处游荡，不喜欢内在和外在的诸受，这样就能灭寂诸识。佛陀也曾说道：“我将告诉你智慧：让他像刀刃一样；他应该用舌头顶着上颚，控制口腹。”这句话深刻揭示了智慧的特质——锋利而纯粹，同时也强调了自我控制的重要性。经文中还指出，真正有智慧的人，知道真理却能控制自己，知道对错却不妄言多语，这样的牟尼才配有智慧，才能获得智慧。

而修行的理由，《经集》也给出了明确的答案：一个为自己谋求幸福的人，应该拔掉自己的箭——也就是自己的悲伤、欲望和忧虑。通过苦行、梵行、自制、柔顺，拔掉这根“箭”，就能无所执着，心境平静，超越一切忧伤，无忧无虑，达到解脱。同时，经文中也强调，贪爱和忿怒、厌恶、喜乐和恐惧，都产生于爱念和自我，各自依附于爱欲；只要知道这些负面情绪的产生根源，就能将其铲除，这样的人就不会再陷入再生的轮回。

在实践方法方面，《经集》明确指出，修行的总纲仍是佛教传统的“戒、定、慧”三无漏学，同时还加上了用地狱的漫长与可怕来恐吓恶棍作恶、制止恶习的内容。整体而言，早期佛教的修行方法，核心是肯定与持有人性中积极的品质与生活方式，否定与排斥人性中消极的品质与生活方式，并且对于各种肯定与否定，都明明白白、清清楚楚地说出各自的理由，其简明扼要的道理令人喜爱，也便于修行者理解和践行。具体而言，这些实践方法涵盖出家、对人的态度、对事物的态度、个人日常持有的态度、对居处的要求以及对毁灭原因的警示等多个方面，内容详实、具体可行。

在出家方面，《经集》明确阐述了出家的理由：一是在家人虽然养育妻子、不自私、有德行，但无法控制自己不杀生；而牟尼（即修行者）能够永远控制自己，保护众生。正如长有顶冠的青颈鸟（孔雀）永远也达不到天鹅的飞行速度，在家人也比不上隐居林中修禅的比丘、牟尼，出家修行能够让人更好地摆脱世俗的束缚，专注于心灵的修持。二是独居就是智慧，独自生活会得到真正的快乐。经文中强调，修行者应该学会隐居，这是高尚者的最好行为，但也不要因此认为自己最优秀，即使已经接近涅槃，也要保持谦逊，不骄不躁。

在对人的态度方面，《经集》提出了诸多具体要求，涵盖对众生、对同道、对善知识、对布施者等多个层面：

对于一切众生，修行者要善于控制自己的思想，无论遇到符合自己意愿还是不符合自己意愿的事情，都能保持内心的平静，控制自我，不作恶事；在青年和中年时期，都能克制自己，不生别人的气，也不惹别人生气，始终以仁慈之心对待众生。《经集》的第一章第一句就明确要求“抑制冒出的怒气”，第六句则强调“内心没有忿怒”，可见“制怒”是早期佛教修行的重要内容之一。

修行者要做到独立自由，“无须他人指引，独自游荡。不养育他人，挨户行乞，他指引别人，而不受别人指引”；要学会抛弃世俗的牵绊，“抛弃儿子，妻子，父亲和母亲，抛弃钱财，谷物和亲属，抛弃一切爱欲”，“不渴望儿子，更不渴望朋友”，这样才能摆脱爱欲的束缚，专注于修行。同时，要排除他人的不当指引，受人尊敬不骄傲，受人贬责不介意，受人施舍不迷醉，知道自己适宜什么，不伤害世上任何人，如实理解正法。

修行者要学会辨别他人，与纯洁、有见识的人和谐相处，“让一切和谐协调，你们要避开这种人，扫除污秽，清除污垢。要象剔除秕糠一样，让有见识的纯洁者与纯洁者生活在一起，和谐相处的智者将结束痛苦”；在这世上，不要用知识或德行戒行制造偏执的观点，不要把自己与别人等同，也不要认为自己低于别人或高于别人，保持平等、谦逊的心态。

经文中也阐述了这样要求的理由：世俗的牵绊“是束缚，其中幸福很少，快乐很少，痛苦倒是很多。这是钓钩”，修行者要“冲破这些桎梏，犹如水中鱼儿冲破鱼网。犹如火苗不再返回燃烧过的地方”，才能获得解脱；与同伴在一起，容易产生胡说和谩骂，遇到危险时，会因同情朋友而使思想受缚，进而失去修行的目标；人与人之间的交往多为谋私利，不谋私利的朋友在世上难得，谋私利的人内心不纯洁，容易影响修行；爱欲具有极大的危险与可怕，“爱怜妻子和儿子，就象高大的竹子互相纠缠。从亲昵中产生恐惧，从家室中产生污秽，在家生活是桎梏，是藏污纳垢之地”，“爱欲花样繁多，甜蜜迷人，以丑陋或美丽的形式搅乱人心。这种爱欲对我来说是瘟疫，脓疮，灾祸，疾病，利箭和恐惧”；热衷交往并不能获得片刻解脱，爱念从交往中产生，而痛苦伴随爱念产生；追随低能愚昧、不明事义而妒忌心重的人，不可能领悟正法，驱除疑惑，只能走向死亡；一个粗疏懈怠的人，他的理解力和知识都不会增长，那些放言攻讦、放纵思想的人，欲望总会依附他们，难以获得解脱。

此外，修行者还要做到诚实、公正、坚定、慷慨，“他从这世到那世，临终不悲伤”；不说谎，不尖刻，不毁谤，不胡扯，摆脱仇恨和恐惧；做个谦逊的人，摒除一切傲气——经文中指出，“具有双足的身体需要照看，它污秽不洁，气味难闻，充满各种腐臭，到处流淌液汁。具有这样的身体，还要自以为了不起，蔑视他人，这种人只能是瞎子”，“吹嘘自己，蔑视他人，因骄傲反显渺小”，骄傲是修行路上的巨大障碍。

慈悲是早期佛教的核心美德之一，《经集》明确要求修行者“对有生命者，让一切众生都快乐！让一切众生幸福安全！犹如母亲用生命保护自己的唯一儿子，对一切众生、对整个世界施以无限的仁慈心，不受阻挠，不怀仇恨，不抱敌意。不向众生施加棍棒，不伤害他们之中任何一个，不要欺骗与蔑视，不要出于忿怒和仇恨而互相制造痛苦”，这种不分亲疏、不分贵贱的慈悲心，是修行者必须具备的品质。

在对待善知识方面，《经集》提出，修行者“不将高尚和卑下，纯洁与污秽一视同仁”，“确实，我们称赞朋友的益处，应该结交高于自己或同于自己的朋友，得不到这样的朋友，也应该过清白的生活，让他象犀牛角一样独自游荡”。经文中详细阐述了结交善知识的重要性：“得到一位聪明睿智的朋友，品行端正的同伴，那就应该克服一切险阻，愉快地，自觉地与他同行。应该结交学问渊博，恪守正法，高尚聪明的朋友；应该明了事义，消除疑虑，让我们在善逝（指释迦牟尼）身旁过梵行的生活；让我们超越生死，结束痛苦。如果得不到一位聪明睿智的朋友，品行端正的同伴，那就象国王抛弃征服的王国，让他象犀牛角一样独自游荡。”同时，要避开心术不正、行为不端的坏朋友，不要与执着、懈怠的人交往；要乐于聆听和信仰达到涅槃的阿罗汉法，勤勉努力，有见识，这样才能获得智慧；行为正当、有耐心、有活力的人才能获得财富，凭真理获得声誉，凭施舍获得朋友。

经文中还强调，修行者要始终尊敬手持火把为人类照明者，尊敬长者，不妒忌，懂得按时拜见老师，抓住机会讨论正法，专心聆听精妙言辞；举止谦恭，记住事义、正法、自制和梵行，并付之实施；不散布玷污正法的言论，在至理妙言指引下生活；抛弃嘲笑、噜嗦、悲叹、卑劣、欺骗、虚伪、抱怨、粗鲁、堕落和愚痴，不陷入无谓的思辨，专心修行。如果与其他佛徒或比丘交谈，应该谈论精妙的正法，而不应该毁谤或责备他人——“妙语是理解的精华，理解的知识是禅定的精华，达到平静、温顺和禅定，获得知识和理解力的精华。”经文中还明确了“妙语”的四个标准：“说妙语这是第一；说合法之语，不说非法之语，这是第二；说动听之语，不说难听之语，这是第三；说真实之语，不说虚妄之语，这是第四。”并强调“即不折磨自己，也不伤害他人，那就是妙语。动听的话，令人高兴，不带来罪恶，应该说别人听来悦耳的话。真实是不朽的，正法是永恒的，人们说：善人恪守真实、利益和正法。佛陀说的话令人宁静，导向涅磐，结束痛苦。这样的话确实至高无上。”同时，修行者要坚定勤奋，领会正法的精义，铭记在心，依法行动，才能成为聪明睿智的能人；与聪明睿智、学问渊博的善人交往，精通正法，明了事义，付之实践，才能获得幸福。

在对待“渴求功德者”“布施者”的态度方面，《经集》指出，“对于灭寂烦恼，摒弃恶习，获得圆满的大仙，你应该提供食物和饮料，这是你的福地”；而依靠别人布施生活的修行者，“无论获得上等的，中等的或其他的饭团，即不赞扬，也不抱怨，不拿没给他的东西，克制自己，善待众生，不懈怠，不放弃修禅”，始终保持谦逊、知足的心态，不被物质所束缚。

此外，那些深明事义、达到寂静境界的人，“应该有能力，诚恳，正直，说话和气，态度和蔼，不傲慢；知足，容易供养，少管事，俭朴，感官平静，聪明，谦虚，不执着家庭”，始终保持内心的清净与平和，专注于修行。

在对待事物的态度方面，《经集》要求修行者做到以下四点：一是驾驭一切，洞悉一切，摒弃一切，灭寂欲望而获得解脱，不染爱欲，心地纯洁，克服痴迷，洞悉诸法，有知识，品行端正，精通诸法，摒弃烦恼；二是做个明白人、开朗人，“从内心深处驱散和根除一切思虑，没有思想障碍，没有烦恼，没有疑虑，没有痛苦”，“不糊涂，这是人世的梵界生活。不接受谬论，有德，有见识，不贪恋爱欲”，因为“没有那些导致重返这世的恐惧，没有那些导致执着生存的欲念”，才能“不会再投胎”；三是做个清爽人，“摒除一切爱欲贪欲，克服一切妄想，摆脱忿怒痴迷”，“排除五盖（贪、嗔、睡、忧、疑）”，“象独来独往的狮子或大象，不寻求感官享乐”，因为“世界上的一切是虚妄”，“偏执是邪恶之根”，“执着是人的忧虑”，唯有摆脱执着，才能获得心灵的平静；四是做个斗士，竭力获得至善，诚心诚意，行动积极，勤奋努力，坚韧不拔，不畏惧困难，始终坚守修行的初心，追求心灵的解脱。

在个人时时应该持有的态度方面，《经集》提出了诸多具体要求，涵盖言行举止、思想修养、信仰坚守等多个层面：一是目不斜视，足不踌躇，守住感官，保护思想，不怀欲望，不受欲望的“烧烤”，摒弃烦恼，调伏感官，思想坚定，犹如笔直的梭子；厌弃恶行，明辩是非，坚持隐居和修禅（指静虑沉思），坚持正法；二是坚守信仰，认为“信仰是人的最宝贵的财富；智慧的生活是人们称说的最好的生活。凭信仰渡过水流，凭勤勉渡过海洋，凭勇力克服痛苦，凭智慧获得纯洁”，修行者要有坚定的信仰，从信仰中产生力量和智慧，勤勉精进，不纠结于世俗的“活命”之事；三是将修行比作耕种，“信仰是种子，苦行是雨水，智慧是我的轭和犁，谦逊是犁把，思想是辕轭，意念是我的犁头和刺棒。控制身体，言语谨慎，饮食有节，我以真话作砍刀，柔顺是我的解脱。勤奋是我驾辕的牛，运载解脱，一直往前，永不返回；到达那里，没有悲哀。进行这样的耕种，它结出永恒之果；凡这亲友耕种的人，他摆脱一切痛苦”，生动诠释了修行的过程与意义；四是不贪婪，不欺骗，不渴求，不虚伪，摒除污浊和痴迷，对整个世界无所企求，不贪图美味，不犹豫动摇，心无牵挂，摒弃心中五盖，清除一切污点，独立不羁，斩断爱和恨，抛弃快乐和痛苦，也抛弃从前的喜悦和烦恼，达到无忧无乐、安宁、纯洁的境界；五是不应该做任何卑贱的事，免遭其他智者谴责；六是谨慎，聪明，博学，深思，知法，自制，努力，始终保持仁慈，宁静，怜悯，超脱和忻悦，不受整个世界的干扰；七是镇静安定，守护感官，控制感官，犹如打入土中的因陀罗柱，四方来风吹不动，通晓圣谛，摒弃爱欲，专心致志，遵行乔达摩的教诲，达到至高目的，进入永恒，享受寂静之乐，不再会有第八次再生；八是为了获得真谛，摒弃三法：灵魂说、疑惑和戒规礼仪，不被这些虚妄的观念所束缚；九是珍惜时间，勤奋修行，“睡觉有什么用？坚定地学习，求得平静，别让死神知道你懈怠，把你愚弄，落入他的掌中。越过天神和世人都渴求和执着的贪欲，不要错过你的时机”；十是摒弃懈怠，“懈怠是污垢，继续懈怠是污垢；应该通过勤奋努力和学习知识，拔出自己的箭”；十一是独自静坐，凝虑深思，控制自我，不让思想外逸；十二是控制自我，修习苦行，摒弃五官享乐，按照自己的目的生活，吟诵正法是修行者的财富和谷物，要长期修习梵行，努力追求知识和善行；十三是考察万事万物，不予采纳；观察各种观点，不予采纳；识别和看到内在宁静，不被外在的表象所迷惑；十四是考察万物后，毫无执着，不制造任何观点，不推崇任何观点，不接受万物，不依赖德行戒行，智者认为纯洁不靠所见、所闻、所知、德行戒行，也不靠无所见、无所闻、无所知和无德行戒行，抛开这些，不予采纳，宁静，独立，不贪恋存在，抛弃所得，无所执着，甚至也不依赖知识，不追随宗派团体，甚至不采纳任何观点，纯洁者在这世上不接受关于各种存在的人为观点，不考虑所见、所闻、所想，不愿意通过其他途径达到净化，因为他既不激动，也不冷漠；十五是牟尼在任何地方都无所依赖，既不喜欢，也不厌恶，悲伤和贪婪沾不上他，犹如水珠沾不上荷叶、莲花，牟尼也不沾染任何的所见、所闻、所想；十七是摆脱名想的人没有束缚，通达智慧获得解脱的人没有痴迷，那些执着名想和所见的人在这世上四处游荡，扰乱他人，修行者要摆脱名想的束缚，专注于内心的清净。

在对居处的要求方面，《经集》也提出了具体的标准：一是认识一切居处，不企望其中任何一处，不执着，不贪恋，无所渴求，四处游荡，青年时期不执着任何地方，弃绝迷狂和懈怠，获得解脱；二是能够克服各种艰难环境，包括冷热饥渴，风吹日晒，牛虻长虫，不畏惧五种恐怖：蚊、蝇、蛇、与人接触和四足兽，始终保持内心的坚定；三是有智力、有德行、镇定自若，乐于修禅，有见识，不执着，不粗鲁，摒弃烦恼，独来独往，勤勉努力，任凭褒贬，就象狮子不怕声响，风儿不怕罗网，莲花不怕污水，始终保持自身的纯洁与坚定；四是不被色、声、味、香、触等感官体验所迷醉，驱除对所有这些的贪恋，适时用早餐，不贪求美味；五是审慎地求取食物、住处、床椅、涤除衣服尘垢的水，比丘犹如莲花上的水珠，不执着于这些物质条件，始终保持内心的清净与独立；六是成为有思想的人，即使受到责难，也高高兴兴，铲除精神障碍，学会排除这世上的五尘，克服对色、声、味、香、触的贪恋，获得精神解脱，然后适时地思考正法，一心一意，驱除黑暗。

《经集》中还专门阐述了“毁灭”的相关内容，明确指出“热爱正法的人生存，仇视正法的人毁灭。智者圣人具有洞察力，考虑到世上这些毁灭，向往极乐世界”，清晰揭示了“正法”对于修行者的重要性，遵循正法就能获得生存与解脱，违背正法则会走向毁灭。同时，经文中也明确了修行者需要坚守的基本戒律，避免走向毁灭：不向一切生灵施暴，无论这些生灵在这世上是强者，还是弱者；即使不能过梵行生活，也不应该占有他人的妻子，就像避开烧红的木炭；不应该饮酒，“酒使人迷醉，由于迷醉而犯罪，也使其他人懈怠，应避开这种罪恶的渊薮，只有愚人才喜欢这种迷醉痴妄”；不杀生，不偷窃，不说谎，不饮酒，不淫欲，不非时夜食，不戴花环，不敷香膏，席地而睡，这就是佛陀教诲的“八戒”，修行者应在每半月的第十四、第十五和第八日，在波底诃利耶半月，虔诚地遵守全部八戒；守戒之后，在早上，智者应该虔诚地尽自己能力，向众比丘分送饮食，使众比丘高兴。

经文中也阐述了违背戒律、走向毁灭的理由：那些喜欢争论、愚昧痴迷、恶言脏语，像喜欢伤人的野兽一样的人，他们的生活是邪恶的，他们的污垢不断增长，这是导向地狱之路的罪孽，堕入恶道，从子宫到子宫，从黑暗到黑暗，这样的比丘死后必定走向痛苦，这种人执着家庭、有罪恶的欲望、罪恶的思想、罪恶的品行。而毁灭的核心原因，就是不守戒律，具体可分为以下四类：

一是懒惰浮躁：生性嗜睡，萎靡不振，懈怠懒惰，好发脾气，喜欢聚会，不专注于修行，这样的人无法获得智慧，只会在懈怠中走向毁灭。

二是贪婪：性格暴躁，贪婪无度，心术不正，妒忌，诡诈，无耻妄为，怀有怒气与敌意，邪恶狡诈，满嘴不实之辞，见解错误，弄虚作假，执迷不悟；贪图小利，偷财逃债，据为己有，图财害人，提供伪证；不赡养年迈父母，用言语伤害或激怒父母、兄弟、姐妹和岳母；到了别人家里，享用各种美味，而别人来到他家，却不肯款待，独自享用财产、金子、食物的好处；做了坏事，一心希望别人没有发觉，行动鬼鬼祟祟。经文中警示，“这些脆弱的东西摆布他，危险折磨他，痛苦追随他，犹如河水涌入漏船”，修行者要避开爱欲，犹如不踩蛇头，这样才能克服世上的执着；没有贪欲，不做自己谴责的事，不受所见所闻污染，彻底理解名想，拔出利箭，努力游荡，不贪恋这世和彼世。

三是淫欲：亲近恶人，不亲近善人，热衷恶行，对嗜酒和挥霍的女人或男人推崇备至；沉湎于女色，爱喝酒，好赌博，将一切所得挥霍一空；不满意自己的妻子，与妓女厮混，与他人的妻子厮混；青春已逝，还将乳房如同町婆罗果的女子带回家，出于对她的猜忌而不能安睡，出没在亲戚或朋友的妻子中，或强逼，或引诱。经文中指出，沉缅淫欲的人会忘却教诲，以错误的方式生活，这是他身上的卑劣性，犹如一辆失控的车子，原先享有的荣誉和名声会丧失殆尽，最终走向毁灭。

四是傲慢：骄傲是失败之母，修行者要保持平静沉着，不称道自己品行如何如何，在这世上任何地方都不骄傲；那些以出身、财富、家族自傲，看不起自己的亲友，出生在刹帝利家族却财产微薄、野心很大，渴求在这世上取得王国的人；那些在这世上伤害各种生物，毫不怜悯众生，围攻侵害乡村和城镇，以压迫者闻名的人；那些品行恶劣，负债累累，造谣诽谤，弄虚作假，无礼，贪婪，对众生肆无忌惮，取人之物却又伤人之身，邪恶，残忍，粗暴，充满杀机，经常作恶的人；那些用谎言欺骗并用言语羞辱婆罗门、沙门或其他行乞者，不予施舍的人；那些别人请教有益之事，却教唆无益之事，说话遮遮掩掩的人，都是傲慢的表现。这些卑鄙的人在世上作恶，因此，他们死后走向黑暗，头朝下坠入地狱，永远无法获得解脱。

郭良鋆先生翻译的《经集》现代汉语译本，不仅为我们提供了一部接近原始佛教的珍贵经典，更让我们得以窥见佛陀最初的教诲——不玄奥、不晦涩，聚焦于人的道德修持与心灵解脱，强调积极向上、坚韧不拔的人生态度，重视智慧与慈悲的培养，摒弃一切虚妄的执着。这部译著的流传，不仅丰富了我国汉译佛经的宝库，也为当代人弘扬佛教文化、提升心灵境界、树立正确的人生观和价值观提供了重要的借鉴。无论是佛教爱好者、研究者，还是普通读者，都能从这部经典中获得启示，在纷繁复杂的现代社会中，坚守内心的清净与善良，勤奋精进，追求心灵的解脱与永恒的快乐，这也正是《经集》这部古老经典在当代的价值与意义所在。

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